Международный центр поддержки творчества и талантов «ART VICTORY»
Международные конкурсы и олимпиады для учащихся и педагогов ДШИ, ДМШ, ДХШ, ЦДТ, ДДТ, ДК, СДК, СУЗОВ , ВУЗОВ и общеобразовательных школ

10:00 - 18:00 (Мск)
Пн-Пт

ВСЕ КОНКУРСЫ И ОЛИМПИАДЫ БЕССРОЧНЫЕ! СРОК РАССМОТРЕНИЯ ЗАЯВОК 10 РАБОЧИХ ДНЕЙ!! ЗАЯВКИ ПРИНИМАЕМ 24/7.

ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПРАЗДНИКИ КАК СРЕДСТВО ПРИОБЩЕНИЯ ДЕТЕЙ К РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ

QR Code

Поделиться публикацией

Share on facebook
Share on vk
Share on odnoklassniki
Share on whatsapp
Share on telegram

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………. 3
ГЛАВА 1. ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПРАЗДНИКИ КАК СРЕДСТВО
ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ВОЗДЕЙСТВИЯ ………………………….
6
1.1. Фольклорные праздники как часть русской народной
культуры ……………………………………………………………..
6
1.2. Педагогический потенциал русской народной культуры …… 11
ГЛАВА 2. ОСОБЕННОСТИ ОРГАНИЗАЦИИ ФОЛЬКЛОРНЫХ
ПРАЗДНИКОВ ………………………………………………………
19
2.1. Содержание фольклорных праздников ………………………. 19
2.2. Формы организации фольклорных праздников ……………… 27
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………………………………………… 40
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ …………………….. 44

ВВЕДЕНИЕ

Особую актуальность проблема воспитания молодого поколения в совре-менном российском обществе, в котором активно происходят процессы рефор-мирования, модернизации, поиска эффективных технологий организации жизне-деятельности человека. Как правило, быстрая смена общественных событий, наличие экономических и социальных проблем, популяризация ценностей и идеалов опасных идеологий, оказывают разрушительное влияние на формиро-вание личности молодого поколения, в частности представителей подростково-го возраста. В процессе воспитания подростков задействована целая система со-циальных институтов, в которой особое место принадлежит субъектам культур-но-досуговой сферы. Нацеленность в будущее заставляет всю педагогическую систему особое внимание уделять детям и молодежи, так как они могут исполь-зовать накопленные в народном искусстве богатства для самоусовершенствова-ния, познания мира и его улучшения, преобразования. Учреждения образования и культуры обладают значительным воспитательным потенциалом, реализуе-мом в широком спектре форм и методов работы, где особое место занимают праздники.
Во всем многообразии праздников, наиболее убедительными в воспита-тельном и популяризирующем аспектах будут те, которые ориентированы на народные традиции. В системе воспитания и формирования личности, фольк-лорный праздник может стать действенным способом популяризации традици-онной культуры, пропитанной национальным духом, нравственными основами русской культуры. Фольклорный праздник заключает в себе большие возмож-ности в создании ситуации, приближенной к естественному бытованию жанров народного творчества, моральных норм и правил поведения. Формы его прове-дения разнообразны по степени близости к народным традициям: от номеров на сценической площадке до выхода на открытые природные территории (лужайка, лес, поле и другое).
В настоящее время особая роль отводится всестороннему развитию ре-бенка с уклоном на нравственное и эстетическое воспитание личности. Важными источниками воспитания могут явиться народные праздники, обряды, игры, объединяющие в себе весь русский фольклор. Народная педагогика в форме народных праздников может способствовать развитию национального самосо-знания, воспитанию общечеловеческих ценностей. Традиции и обычаи любого народа – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Че-рез эту систему каждый народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, свой характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений. Фольк-лор составляет основу народной культуры, а традиция как система связей настоящего с прошлым, совершает определенный отбор мировоззренческих, поведенческих, ментальных стереотипов, которые воспроизводятся в последу-ющих поколениях. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры и заинтересовано в том, чтобы подрастающее поколение совершен-ствовалось, приобщаясь к самым содержательным областям искусства. В этом смысле народная культура является бесценным кладезем во всех проявлениях, а фольклорные праздники являются благодатной почвой для участия в них прак-тически каждого желающего. Поэтому очень важно, что как педагогическая си-стема, русская народная культура и ее фольклорная составляющая в форме фольклорных праздников одновременно обращена и ко всей массе ее индиви-дов, и к каждому индивиду в отдельности. Современная система русской народ-ной культуры – это своеобразная педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой в данной социальной общности. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на детей, подростков и дальше на взрослых, отражает их мировоззрение. Фольклорные праздники, как элемент русской народной культуры, стали большими массовыми акциями, во-влекающими в действие тысячи участников, служат формированию националь-ной гордости, патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их место в современной системе воспитательной работы, оставаясь важной в современном, сложном и постоянно меняющемся мире, чем и обусловлена актуальность данного исследования.
Цель исследования – выявить роль фольклорных праздников как сред-ства приобщения детей к русской народной культуре.
Объект исследования – фольклорные праздники как часть русской народной культуры.
Предмет исследования – организационные особенности фольклорных праздников в процессе приобщения детей к русской народной культуре.
Задачи исследования:
1) представить фольклорные праздники как важную составляющую рус-ской народной культуры;
2) выявить педагогический потенциал русской народной культуры;
3) дать характеристику содержания фольклорных праздников, как одной из составляющих русской народной культуры;
4) представить формы организации фольклорных праздников.
Методы исследования:
• анализ психолого-педагогической, музыковедческой литературы по про-блеме исследования;
• изучение содержания народных праздников;
• изучение форм организации народных праздников;
• обобщение полученных результатов.
Теоретическая значимость исследования состоит в обосновании роли фольклорных праздников как средства педагогического, воспитательного воз-действия на подрастающее поколение.
Практическая значимость исследования состоит в том, что материал, представленный в данном исследовании, может быть использован педагогами дополнительного образования в качестве методической помощи.
Структура работы. Исследование состоит из введения, 2 глав, заключения, списка литературы, включающего 40 источников. Общий объем составляет 46 страниц.

ГЛАВА 1. ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПРАЗДНИКИ КАК
СРЕДСТВО ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ВОЗДЕЙСТВИЯ

1.1. Фольклорные праздники как часть русской народной культуры

История древней Руси о временах, предшествовавших принятию христи-анства, темна и наполнена сказаниями. Религия наших предков состояла в любо-вании природой, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям и т.д. Природа наделялась человеческими качествами, а животные и природные явле-ния – магической силой. Отсюда появление различных языческих божеств и ду-хов (добрых и злых). Они могли и помочь, и навредить, поэтому им нужно бы-ло приносить жертвы и совершать магические обряды.
Фольклорные праздники и обряды сопровождали человека всю его жизнь, семейную и трудовую. К календарным обрядам прибегали в начале земледель-ческих работ, а иногда проводили их как самостоятельные праздники. Для жи-телей древней Руси фольклорные праздники были составной частью как семей-ной, так и общественной жизни. Веками русские люди хранили свои националь-ные традиции, передавали их из поколения в поколение.
Праздники для простых людей были весьма важны, так как вся их жизнь тогда была посвящена выживанию, тяжелому труду по добыванию хлеба насущного, а праздники давали возможность радоваться жизни, общаться с окружающими людьми и духами предков. На праздниках демонстрировалась преданность заветам предыдущих поколений. Во время проведения фольклор-ных праздников запрещалась любая повседневная работа (в поле, дома), люди одевались в праздничные одежды, вели приятные разговоры, веселились и радо-вались жизни. Если эти правила нарушались, то могло последовать наказание – денежный штраф или битье плетьми [24, с. 35].
Фольклорные праздники несли на себе функции неписанных норм и нрав-ственных устоев народа. Но не только нравственные аспекты отражались в народных праздниках: они развивали и эстетические чувства, и многие другие педагогические элементы. Все это было особенно важно в системе воспитания подрастающего поколения, так как во все времена главной целью воспитания было сохранение и развитие народных традиций и обычаев, способных передать житейский и педагогический опыт предыдущих поколений.
На фольклорные праздники могли приглашаться гости, которые иногда являлись представителями других этносов. Таким образом, достигался диалог культур, возникала и поддерживалась культура межнациональных отношений, которые также входили в сферу нравственного воспитания на основе народных обрядов. Формирование знаний о нормах поведения в обществе, воспитание нравственных и эстетических чувств, толерантности в подрастающем поколении были имплицитными, важными педагогическими задачами воспитания в период подготовки и проведения фольклорных праздников.
Важной чертой народной педагогики, обрядов русской народной культу-ры является их гуманность, доброе отношение к воспитуемому как к личности, требование и с его стороны альтруизма, человеколюбия. Облагородить душу человека являлось главной целью народной педагогики. В ней фольклорные праздники и обряды являются средствами проявления определенных настроений и убеждений участников, помогают проявлять свои мысли и чувства, стимули-руют оптимистическое настроение. Для наиболее ярких и значительных обрядов и праздников, выражающих типичные черты мировоззрения народа, характерна вера в лучшее будущее, возможность победы над злыми силами. Важным фак-тором приобщения подрастающего поколения к духовным культурным ценно-стям народа является общение в условиях праздника, при радостном эмоцио-нальном подъеме, когда общественное и личное тесно переплетаются. Именно в праздник люди ощущали себя частью коллектива, осознавали себя в единстве со всем народом. Праздник давал людям то, чего им недоставало в повседневной жизни: полноты мироощущения, радости и веселья, особого внутреннего едине-ния друг с другом, а в отдельных обрядах священности происходящего.
Проведение фольклорных праздников закреплялось целым рядом правил, с которыми каждый знакомился с самого раннего детства, и которые закрепля-лись на бытовом уровне, в частности, во время участия в праздниках. Одной из характерных и важных особенностей праздника было многолюдье. В дни его проведения все вокруг преображалось: поселения, дома, человек. На празднике обычно присутствовали разные гости: калики перехожие, нищие, коробейники, балаганщики, вожаки с медведями и др. Соблюдение правил проведения празд-ничных дней было обязательным, а к тем, кто их нарушал, применялись различ-ные жесткие меры наказания. Фольклорные праздники, безусловно, были необ-ходимы, так как они отмечали важные вехи года в жизни людей (смена сезонов, земледельческий календарь, церковные даты). Важными составляющими празд-ника являются совместный танец и пение, совместная трапеза, веселье, психоло-гическая разгрузка. Всё это ценные способы единения, где каждый может ощу-тить себя частью общества.
Наиболее полно и ярко традиционный уклад жизни воплощается в фольк-лорных праздниках, сохранившихся до наших дней, что проявляется в важности праздника, массовости участников, создании хорошего настроения, снятия стрессов и усталости. Также необходимо отметить, что фольклорный праздник обычно сопровождался обрядовыми действиями с глубоким сакральным смыс-лом, так как помимо обрядовых действий каждый он был носителем всевоз-можной информации, в зависимости от того, чему он был посвящен. От этого зависело и то, как он будет организован: в каких костюмах будут участники, как будет оформлено праздничное пространство, какую обрядовую пищу будут употреблять, какими будут игры и забавы. Все это имело большое воспитатель-ное значение.
Возможность выразить свое мнение является еще одной функцией фольк-лорных праздников – создание своеобразной гармонии в отношениях внутри сообщества, укрепление и обновление норм этих отношений. Но не только ува-жение к прошлому воспитывают народные праздники. Они открыты для появ-ления в них новых элементов, так как жизнь не стоит на месте. В современных условиях при проведении отдельных праздников можно заметить и светские элементы, и церковную, религиозную обрядность. Такая открытость новым вея-ниям и в тоже время верность традициям только обогащают воспитательный потенциал народной культуры, которая поддерживает на должном уровне нрав-ственный и духовный уровень взрослых и детей.
Через праздники подрастающее поколение лучше осваивает и культурные истоки своего народа, и исторические события. «Истоки национального высы-хают там, где не поют народные песни, где преданы забвению обряды, обычаи, потехи прошлого. Истоки народности пересыхают там, где живут Иваны, не помнящие родства» [37, с. 27].
Важным свойством фольклорных праздников является то, что они созда-ют возможность приблизить к естественному бытованию жанры народного творчества. Отсюда такое разнообразие в формах его проведения: это и выступ-ление на эстраде, это и выход на природу. Таким образом, фольклорные празд-ники позволяют не только изучать художественную культуру народа, но и быть методом эстетического и экологического воспитания подрастающего поколения.
Среди большого количества разнообразных по форме и по содержанию фольклорных праздников, наиболее важными в воспитательном процессе явля-ются те, которые будут раскрывать наиболее важные традиционные стороны народной культуры:
• ожидание праздника в череде будничных дней, когда весь год отмечались его наиболее важные вехи, от смены сезонов до начала и завершения трудовых циклов;
• в праздниках отражалось отношение людей к окружающей их природе, к своему труду и его результатам;
• массовость праздника, который всегда был для всех событием и заканчи-вался совместным пением, трапезой;
• наличие знатоков народной традиции (заводил), которые держат ритм проведения праздника;
• появление в отдельных эпизодах солистов, которые по ходу действия мо-гут меняться;
• создание радостной атмосферы, разрядки психического напряжения.
Одной из важных и специфических сторон русской народной культуры являлось единение в единой гармонии народного духа, представлений о жизни, природе, что нашло отражение в обрядах, фольклорных праздниках, традициях. Например, поводом для праздника могли стать события народного календаря: проводы зимы, встреча весны, праздник Ивана Купала и т.д. [20, с.37].
В России особенностями проведения народных праздников является то, что каждый праздник сопровождается обрядами и песнями. Фольклорные праздники, их происхождение и цель, значительно отличались от церковных, которые также являлись частью русской культуры. Это было связано с тем, что значительная часть народных праздников появилась во времена раннего языче-ства. С приходом христианства на Русь языческая вера была побеждена. Многие обычаи, которые не входили в обиход языческого богослужения, остались и да-же сохранились до сих пор в виде увеселений и празднеств. Отдельные обычаи язычества присоединились к христианским торжествам.
Из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что русские народ-ные праздники, обычаи, обряды, традиции, как часть русской культуры, содер-жат в себе большой педагогический потенциал, так как вовлекают в праздничное действие и детей, и взрослых. Это помогает общему развитию ребенка и основ его музыкальной культуры во всем ее многообразии. Развитие здесь идет от ма-лых фольклорных форм к музыкальному народному искусству в целом. Как пе-дагогическая система фольклорные праздники направлены и на отдельную лич-ность, и на всех его участников одновременно. Исходя из всего выше сказанно-го, можно определить три основные функции фольклорных праздников:
• воспитательно-развивающую;
• информационно-просветительскую;
• культурно-творческую.
1.2. Педагогический потенциал русской народной культуры

Русская народная культура представляет из себя целый комплекс состав-ляющих, отражающих социальный опыт народа, накопившийся в течение про-должительного исторического периода формирования русского народа как нации. Для воспитания высоконравственной личности необходимым условием является восприятие человеком себя как части своего народа, его национальной культуры. Общественная среда с её укладом жизни и правилами, обрядами и обычаями, музыкально-художественным творчеством и делает человека при-частным к национальной культуре. Многие известные педагоги (К.Д. Ушинский, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский) доказывали, что воспитание подрастаю-щего поколения тесно связано с историей народа, его духовной и материальной культурой, с его бытом. Три принципиальные установки К.Д. Ушинского имеют для нас определяющее значение: народ имеет свою особую характеристическую систему воспитания; в душе человека черта национальности коренится глубже всех прочих; воспитательные идеи каждого народа проникнуты национально-стью более чем что-либо другое [32, с. 27]. Национальные составляющие рус-ской народной культуры, в частности фольклор, имеют богатый воспитательный потенциал, а национальные семейные воспитательные традиции, отраженные во многих фольклорных праздниках, берут свои глубокие корни из далекого про-шлого. Важно помнить, что сам народ – величайший педагог, а единство его главное качество.
Культурное богатство личности, прежде всего, часть духовного богатства нации. В 1972 году в образовательный процесс введен термин «этнопе-дагогика», которая стала рассматриваться в качестве самостоятельной науки, ав-тором которой является Г.Н. Волков. Его книга «Этнопедагогика» един-ственная во всем мире работа, которая функционирует в качестве учебника для учебных заведений разных ступеней [12]. Концепция Волкова признана на госу-дарственном уровне и нашла свое подтверждение.
«В трудовом народе, – утверждает Г.Н. Волков, – испокон веков вырабо-тались самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех наро-дов было много обычаев и традиций, облагораживающих жизнь трудящихся. Они проявлялись и в отношении к природе, и в поэзии земледельческого труда, и в устном народном творчестве, и в удивительных народных ремеслах, и в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия» [12, с. 39].
Всемирно признанная этнопедагогическая школа – это многонацио-нальная полиэтническая семья, где каждый является исследователем и носи-телем культуры своего народа, личностью, способной подняться на уровень са-мых высоких общечеловеческих духовных ценностей . Волков Г.Н. выделил следующие проблемно-тематические разделы научной этнопедагогики:
1) основные педагогические понятия народа;
2) статус ребенка как субъекта воспитания (родное дитя, сирота, приемыш, ро-весники и друзья, чужие и посторонние дети, детская среда и т.д.);
3) функции воспитания (подготовка к труду, формирование нравственных черт характера, развитие ума, забота о здоровье, привитие любви к прекрасному);
4) факторы воспитания (природа, труд, быт, обычай, искусство, религия, родное слово);
5) методы воспитания;
6) средства воспитания (потешки, считалки, загадки, пословицы, поговорки, песни, сказки и легенды, предания и т.д.);
7) идея совершенства человеческой личности и ее реализация в системе народ-ного воспитания;
8) организация воспитания и ее педагогическая роль коллективных форм жизне-деятельности (трудовые объединения детей и молодежи, молодежные праздни-ки, общенародные праздники и т.д.);
9) народные воспитатели (родители, старшие дети, уличные и общинные педаго-ги и т.д.; их педагогические принципы и мысли)» [12, с. 27].
Этнопедагогика – наука, предметом изучения которой является народная педагогика, как традиционная практика воспитания и обучения, исторически сложившаяся у различных этносов. И в наши дни народная педагогика остается важной созидательной силой в жизни нации. Народная педагогика, в том числе фольклорные праздники, развиваются и приобретают всю свою мощь при уча-стии всех слоев населения, всего народа.
Говоря о воспитательном потенциале народной культуры, необходимо отметить большую роль воспитания в семье. Подготовка подрастающего поко-ления к жизни возможна на основе нравственного воспитания детей и молодежи на традициях народной педагогики. Здесь на первый план выходит семья, как начальный воспитательный элемент, связь с которым остается с человеком на всю жизнь. Только ощущая и помня свои корни, человек остается человеком, твердо стоит на земле. В старину практически каждый ребенок знал историю своей семьи, ее корни. Уважительное, внимательное отношение к своим род-ственникам, составление родословной своей семьи укрепляли нравственную, гуманистическую направленность развивающейся личности.
Ученые выделили семь правил семейной жизни:
 стремиться, насколько это возможно, достигать в семье согласия, взаимо-понимания и гармонии;
 ориентироваться на доброжелательный стиль и тон общения в семье;
 и трудности, и радости, и неудачи, и успех- все вместе;
 почитать старших и помогать младшим;
 чередовать труд и отдых;
 поддерживать и развивать семейные традиции и праздники;
 стремиться проводить воскресные дни вместе, желательно на природе.
Говоря о семейном воспитании, нельзя не акцентировать внимание на том, что слово – величайшее из человеческих духовных сокровищ. В повседневном общении с матерью ребенок усваивает язык, который называется материнским, а материнское слово – божественно. В народной педагогике родное слово стоит на недосягаемой высоте. В зрелом возрасте, умудренные житейским опытом, с теплотой и нежностью вспоминаем мы незатейливую колы-бельную, которую нам напевала мама или бабушка. По мнению психологов, дети, которым пели колыбельные песни, послушны, спокойны; более развиты интеллектуально, у них более развита память, вкус, музыкальность. Такие дети легче усваивают национальные мелодии и понятия, которые содержатся в различных жанрах русского фольклора, что само по себе уже формирует отношение к собственной национальной культуре.
Помимо колыбельных русский фольклор, который широко представлен в сценариях русских фольклорных праздников, имеет большой список разнооб-разных жанров: скороговорки, прибаутки, небылицы, игровые и плясовые песни, загадки, игры и хороводы с напевами, театральные постановки, ярмарки. До-ступным и важным средством приобщения к русской народной культуре явля-ются сказки, часто служащие основой сценария какого-либо фольклорного праздника. В них содержатся педагогические идеи, которые являются важным воспитательным средством, выработанным и проверенным народом в течение столетий. Отечественная педагогика еще на начальном своем этапе отзывалась о сказках как о важном педагогическом методе, а не только как об образователь-ном и воспитательном материале. Сказки предоставляют богатый материал для нравственного воспитания детей, а К.Д. Ушинский был о сказках настолько вы-сокого мнения, что включил их в свою педагогическую систему, считая, что простота и непосредственность народного творчества соответствуют таким же свойствам детской психологии. Он детально разработал вопрос о педагогиче-ском значении сказок и их психологическом воздействии на ребенка [39].
В. А. Сухомлинский теоретически обосновал и подтвердил практикой, что «сказка неотделима от красоты, способствует развитию эстетических чувств, без которых немыслимо благородство души, сердечная чуткость к человеческому несчастью, горю, страданию. Благодаря сказке ребенок познает мир не только умом, но и сердцем». По его мнению, сказка благодатный и ничем незаменимый источник воспитания любви к Родине [34, с.7].
Основоположник российской этнопедагогики Г. Н. Волков, анализируя роль сказки в формировании личности ребенка, делает вывод, что «духовный заряд, накопленный народом тысячелетиями, может служить человечеству еще очень долго. В этом вечность воспитания, символизирующая вечность движе-ния человечества к своему духовному и нравственному прогрессу» [12, с. 54].
Большое воспитательное значение имели и былины. Былины о храбром богатыре Илье Муромце, о Добрыне Никитиче учат детей любить и уважать свой народ, с честью выходить из трудных положений, преодолевать препят-ствия. Богатырский эпос прославлял Отчизну, раскрывал социальные противо-речия. Поэтические тексты и величественные напевы былин сохранялись в народной памяти, передавались от поколения к поколению. Сюжеты о русских богатырях часто присутствовали в народных представлениях скоморохов, в сценариях балаганов, народных драмах и фольклорных праздниках. В споре народного героя с отрицательным персонажем решается вопрос о торжестве добра и наказании зла. Сложная картина жизни представляется детям в виде простой, наглядной схемы борющихся принципов, руководствуясь которой лег-че разобраться в самой действительности.
В сатирических представлениях народ высмеивает желание легко полу-чить жизненные блага, «без труда вытащить рыбку из пруда», жадность и дру-гие человеческие недостатки, используя многие жанры устного русского фольк-лора – пословицы и поговорки. Во многих жанрах русского фольклора воспе-ваются находчивость, взаимопомощь и дружба. Идеал человека, представляе-мый в фольклорных праздниках, можно рассматривать как основную воспита-тельную цель. Одно из качеств, которое рождают многие жанры устного и му-зыкального русского фольклора – это оптимизм. Они внушают уверенность в торжестве правды, в победе добра над злом: страдания, неудачи положительно-го героя сменяются радостью. Именно оптимизм усиливает воспитательное зна-чение фольклора, как части русской культуры.
Важным воспитательным потенциалом русской культуры обладают и дру-гие, устные малые жанры русского фольклора очень часто использовавшиеся в уличных представления, праздниках:
 прибаутки, которые важны для воспитания в детях музыкальных, творче-ских навыков, необходимых для становления речи, тренировки памяти, попол-нения информационного запаса;
 небылицы – необычные произведения, в них развиваются события совер-шенно невероятные, нереальные, что вызывает у детей смех и в то же время укрепляет в них понимание подлинных, реальных связей вещей и явлений. Небылицы развивают у ребенка чувство юмора, а также логическое мышление, стимулируют познавательную деятельность;
 скороговорки помогают правильно и чисто проговаривать труднопроиз-носимые слова и фразы, целый ряд скороговорок музыкально интонируются, исполнять скороговорку, интонируя ее на простейшую мелодическую попевку легче, чем просто произносить;
 загадки – замысловатый вопрос, который требует ответа, содержание зага-док всегда отражает жизнь человека, его деятельность, явления природы и все, что нас окружает, загадки развивают любознательность, сообразительность, наблюдательность, логику, воспитывают пытливый ум.
Ценны в педагогическом отношении народные игры, являющиеся основой любого фольклорного праздника. Они оказывают большое влияние на воспита-ние характера, ума, воли, развивают нравственные чувства, физически укрепля-ют ребенка, создают определенный настрой, интерес к народному творчеству. Сюда можно отнести хоровод, игру и ярмарки.
Хоровод – это жанр, в котором вокальное и хореографическое искусство тесно связано с элементами театрализованного действа. В сюжетах хороводных песен отражен народный быт, красота родной природы, особенно в ее весеннем цветении. Участвуя в хороводе – маленьком театрализованном представлении – можно представить себя сильными, ловкими, развивать сообразительность и смекалку, увидеть красоту окружающего мира и воспеть ее, воспитывая, тем самым, любовь к родной природе, к своей культуре.
Ярмарки – это наиболее яркое, интересное, веселое, артистичное, бала-гурное действие, в котором принимают участие все желающие, независимо от того участник он постановки или нет. Можно было просто участвовать в играх, петь песни с артистами, отгадывать загадки. Сам сценарий ярмарки строился так, что в нем мог участвовать каждый ребенок
Все перечисленные жанры русской народной культуры, обладающие большим педагогическим потенциалом, говорят о синтезированном задейство-вании различных видов искусства в процессе всестороннего развития личности. Так как фольклор, по своей, сути представляет синкретическое искусство, то дидактически целесообразно использование метода, основанного на взаимодо-полнении и взаимообогащении различных видов фольклорного искусства.
В целом, можно сделать вывод о том, что народная культура, яркой со-ставляющей которой являются фольклорные праздники, как средство народной педагогики, играет большую воспитательную роль:
1) духовно обогащает его мировоззренческие взгляды, детские представ-ления об истории народа, формирует основы национального характера;
2) помогает усвоить нравственные принципы, воспитывает любовь к роди-телям, к своему народу;
3) вселяет уверенность в торжество справедливости;
4) способствует развитию художественно-образного и логического мыш-ления, речи, фонематического слуха, наблюдательности;
5) развивает память, воображение, находчивость, сообразительность, умение сравнивать, сопоставлять, пополняет словарный запас;
6) сохраняет в памяти ребенка особенности родного языка, обогащает народной мудростью.
Говоря о педагогическом потенциале русской народной культуры можно выделить основные её функции: познавательную (изучение опыта, практики), развивающую (формирование познавательной деятельности, творческой актив-ности и инициативы, развитие памяти, речи и мышления), обучающую (передача знаний, навыков и умений), воспитывающую (умственную, нравственную, физи-ческую, трудовую, эстетическую) [2]. Процесс приобщения подрастающего по-коления к национальной культуре сочетается с развитием его морально-эстетического, творческого потенциала, с формированием зачатков социально значимых свойств личности. Фольклор можно смело назвать чрезвычайно цен-ным учебным материалом в процессе образования и воспитания подрастающего поколения, так как в его содержании отражены формировавшиеся веками прин-ципы народной педагогики [9]. В ней представлены общечеловеческие нрав-ственные и духовные ценности: жизнь, родина, любовь, вера, память. Все это веками воспевалось в эпосе народа, в его обрядах, которые сопровождали каж-дый важный момент его жизни. Изучая жизнь народа, педагогический потенциал его культуры, необходимо помнить о том, что обращение к прошлому это не только простые воспоминания о жизни предков, но и очищение настоящего, обогащение будущего.
В последние годы довольно активно возрождается интерес к ценностям народной культуры, ее педагогическому потенциалу, который способен возро-дить утраченные моральные основы, восстановить нравственные устои обще-ства в современных социально-культурных условиях. Русская народная культу-ра – это своеобразное связующее звено между прошлым, настоящим и буду-щим. Поэтому поведение, взгляды современного человека на происходящие во-круг него события часто формируются на базе этики народной традиционной культуры. Это относится, безусловно, и к русской народной культуре, через об-разцы которой можно восстановить логику становления и развития российского государства, а фольклорные праздники, явившиеся откликом на события свя-занные с историей страны, ее обычаями, часто рассматриваются как своеобраз-ные «документы», отражающие взгляды народа на эти события. В этом аспекте русская народная культура является важным средством воспитания подрастаю-щего поколения.

ГЛАВА 2. ОСОБЕННОСТИ ОРГАНИЗАЦИИ ФОЛЬКЛОРНЫХ
ПРАЗДНИКОВ

2.1. Содержание фольклорных праздников

Русская традиция проведения обрядов и праздников предоставляет боль-шие возможности для своей реализации. Фольклорные праздники и обряды яв-ляются составной, самобытной частью художественной культуры народа. В то же время традиционная культура довольно многогранное явление, воплотивше-еся в ее изначальном виде – фольклоре. Сам фольклор вышел из культуры пер-вобытного общества. Основными составляющими содержания фольклорных праздников являются жизненные условия проживания народа (жилище, костюм, ремесла, художественное творчество) и нравственные устои (обряды, семейные отношения, народный опыт, мировоззрение народа). Есть у фольклора и свои особенности существования: самобытность, открытость, оптимистический эмо-циональный заряд, педагогический потенциал, воспитательный заряд. При этом необходимо отметить, что с течением времени в фольклоре сохранились эле-менты православной и языческой культуры, его тесная связь с природой и со средой обитания. Традиционные праздники и обряды являются частью народной культуры и имеют, безусловно, региональные особенности их проведения.
Истоки фольклорных праздников берут свое начало в далеких временах язычества, а вся история их существования показывает, как они видоизменялись под воздействием развития общества и духовного, и эстетического. При этом важные их особенности и цели сохранялись для передачи из поколения в поко-ление, в этом проявлялась и их воспитательная функция. Несмотря на почти ве-ковое усилие православной церкви по их искоренению, большинство фольклор-ных обрядов и ритуалов сохранилось до настоящего времени, а некоторые из них стали частью церковных праздников.
Вернуть к жизни естественные, архаичные формы обрядов и праздников практически невозможно (да и не нужно), но найти действенные методы при-влечения к ним детей, подростков и взрослых людей можно и даже необходимо, так как традиционные формы развлечений, обряды и фольклорные праздники, а также народные промыслы и ремесла являются важной частью истории страны, ее культуры и быта.
В крестьянском быту (как и в современном) жизнь человека состояла из определенных циклов: рождение, взросление, свадьба, рождение детей, ста-рость, смерть. Такая же цикличность происходит и в природе: смена времен го-да, смена связанных с ними сельскохозяйственных работ. С учетом всего этого можно выделить три основных вида обрядов:
 календарно-земледельческого круга;
 семейно-бытовые;
 социальные.
В первом виде обрядов, возникшем в условиях земледельческого быта, происходит переплетение производственной и человеческой, брачной обрядно-сти.
Во втором, отражены основные этапы жизни человека, которые связаны с его социальным и биологическим развитием: рождением, жизнью и смертью. Отсюда и возникновение следующих форм обрядности: рождения, свадебной и похоронной.
Святки – самый большой и веселый зимний праздник, охватывающий две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (9 января). Первую половину праздника до 3 января принято называть «святыми вечерами», а вторую до Крещения – «страстными вечерами». В этот период времени были закончены земледельческие работы, обмолочен хлеб и можно было предаться отдыху.
Сретение Господне – 5 февраля (2 февраля) в народе называлось Устрече-нье (Сретенье). Считалось, что в этот день зима с весной встречались в их веч-ной борьбе, в которой молодая весна всегда побеждает. Если в этот день была хорошая погода, то ожидался и хороший урожай. Правда, крестьяне не считали Сретенье большим праздником, многие просто не знали, что он означал для церкви. Для них он имел только определенный календарный рубеж, например, капель в этот день – урожай пшеницы, ветер – урожай фруктовый, день тихий – урожай льна. На Сретенье перед сумерками дети с любопытством слушали по-верья старых людей, их рассказы о связанных с ними обычаями. В конце празд-ника детвора и молодежь собирались за околицей на пригорке и начинали за-клинать солнышко, чтобы оно выглянуло из-за гор, показывая, что зима и в правду встретилась с весной. Если солнышко действительно выглядывало, то детвора с веселыми криками приносила радостную весть в деревню, если нет, то ожидались последние морозы.
Масленица – до сих пор считается самым почитаемым в народе праздни-ком, ее еще называют «широкой», «веселой». Связан этот праздник с лунным календарем: начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начало марта. Продолжительность праздника одна неделя и связана она с проводами зимы и встречей весны. Масленица (сыро-пустная неделя) не связана с церковным календарем, она истинно языческий фольклорный праздник. В нем принимало участие все население независимо от возрастных и социальных ограничений. Подготовка к празднику заключалась в уборке дома от погреба до чердака, в побелке печей, чистке полов, столов, ла-вок. Готовилась праздничная посуда, выметался мусор из дома и со двора. Для проведения праздника закупалось много разных продуктов: мука, соленая рыба, сладости и орехи для детей, готовили сливки, сметану, коровье масло. Возмож-но, праздник и получил свое название из-за большого количества масляной пи-щи при его проведении. Масленичная неделя была самым любимым и веселым временем для народа за весь год. Сценарий праздника можно проследить по названиям каждого его дня:
 понедельник – «Встреча»;
 вторник – «Заигрыши»;
 среда – «Лакомка»;
 четверг – «Разгул»;
 пятница – «Тещины вечерки»;
 суббота – «Золовкины посиделки»;
 воскресенье – «Прощеный день», «Целовальник».
За короткий отрезок времени, отпущенный на Масленицу, проходило зна-чительное число значимых ритуалов.
К празднику Масленицы серьезно готовились, чтобы все развлечения прошли успешно: строили ледяные и снежные горы для катания с них, висячие и круглые качели, снежные крепости, ледяные столбы с подарками. Для представ-лений кукольников на ярмарках сооружали балаганы. Готовился и главный сим-вол праздника – чучело «Масленицы». Обычно это была соломенная или дере-вянная кукла, реже снежная баба. Иногда специально выбирался на эту роль че-ловек, которого наряжали в старую одежду, самую несуразную и нелепую, что добавляло веселья. Главными днями праздника были последние четыре дня, ко-торых называли «разгульной» или «широкой» Масленицей. Перед этими днями необходимо было смыть с себя все негативное прошедшего года, для этого все посещали баню. Так как в домах прекращали всякую работу, начинали ходить в гости к знакомым и родственникам, посещать ярмарки, то есть каждый развле-кался как хотел. Кто не отмечал праздник, тот осуждался всеми и остальное время года мог жить в нужде и в горе.
Завершали Масленицу так называемые очистительные обряды, которые должны были избавить от нечистой силы. Формы проведения этих обрядов бы-ли различными – главное отогнать нечистую силу, например, могли использо-вать сжигание и потопление, ряженье и так далее. При этом все сопровождалось весельем и шумом, которые как бы вводили в заблуждение нечистые силы и от-гоняли их. Кульминацией в завершении праздника являлось торжественное сжи-гание ритуального костра, которое проводилось на возвышенности или на льду водоема (реки или озера). В сооружении ритуального костра старались принять участие все жители поселения, несли пришедшие в негодность старые плетни, бочки, испорченные дровни, то есть любой горючий материал. В центре костра ставили высокий шест, на который надевали смоляную бочку. В воскресенье ве-чером «Масленица» сжигалась. Иногда проводы ее осуществлялись на специ-альном «масленичном поезде» из саней и веселой компании ряженых. Главным персонажем здесь было чучело или человек, изображавший масленицу. Чучело наряжали в женскую одежду и «масленичный поезд» с ряжеными и песнями объезжал вокруг поселения. После объезда «Масленицу» увозили за околицу и сжигали. Оставшееся пепелище разбрасывали по полям или топили в речке. Все участники действия, очистившись и переодевшись в свою обычную одежду, расходились по домам, возвращаясь к обычной своей жизни. Праздник считался законченным, оставался его последний день – Прощеное воскресенье.
Прощеное воскресенье (Целовник) – в этот день совершался обряд взаим-ного прощения грехов и обид. Он носил религиозный характер и был связан с поминовением усопших. Проводился основной обряд с наступлением сумерек, когда было закончено веселье, сопровождавшее проводы «Масленицы». Все жи-тели поселения должны были попросить друг у друга прощения за все обиды, нанесенные в прошедшем году. Тоже самое необходимо было сделать и с незна-комыми людьми, встретившимися на улице в это время. В четыре часа пополу-дни церковный колокол созывал всех к вечерне. Все, услышав его, крестились и как бы избавлялись от масленичного веселого настроения. Прекращались игры, катания, беззаботный говор и шум. После службы все расходились по домам на ужин – заговины. Это был последний сытный ужин перед Великим постом, в конце которого обязательно была яичница. После него все усердно молились и выполняли обряд «прощения». Начинал его самый младший в семье – кланялся всем по очереди и просил прощения, затем следующий по возрасту. Последней была хозяйка дома и кланялась только мужу, прося прощения. Муж, как глава семьи, никому не кланялся и не просил ни у кого прощения.
«Сороки» – праздник весны и день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю. В этот день, по предположению крестьян, возвращаются из теп-лых стран сорок птиц, а первая из них – жаворонок. Люди считали, что весна может наступить быстрее, если совершить специальные обрядовые действия. К ним относятся специальные песни – заклички или веснянки, фигурки птиц из те-ста. Сорок можно считать полноправным детским праздником, так как перед ним мамы и бабушки пекли «жаворонков» с распростертыми крыльями и хо-холками. Вечером дети их съедали, а остатки бросали в реку, отдавали скотине или закапывали в землю, верили, что это принесет благополучие. Взрослым то-же пекли «жаворонков», закладывая в них определенные предметы, по которым потом гадали, кому что достанется. Если, например, попадалось кольцо – к сва-дьбе, если копейка – к деньгам и так далее. Вечером же «играли» особые песни-прибаутки. Также до самого обеда и дети с песнями бегали по деревне, отовсю-ду слышался их веселый крик и смех. По погоде на «Сороки» определяли каки-ми могут быть весна и лето.
Вербное воскресение – праздник, предшествующий святой Пасхе, который считался Светлым Христовым Воскресеньем. В этот день существовало не-сколько обрядов, которые пришли к нам от далеких предков. Самый известный — красить и дарить яйца, появившийся еще до Рождества Христова у язычников. В вербное воскресенье было принято молиться с освященной вербой, а по воз-вращению со службы глотали вербные почки, чтобы прогнать всякую хворь. Детей своих и скотину слегка хлестали вербными ветками. Даже в наши дни на Вербное воскресение можно услышать: «Верба хлест – бьет до слез». Освящен-ную вербу не выбрасывали до первого выгона скота, а потом втыкали под кры-шу дома, чтобы скотина сохранялась и возвращалась домой. Иногда освещен-ную вербу бросали против ветра, так как считали, что таким образом она прого-нит бурю, а воткнутая на поле сохранит урожай. Человек, считавшийся трусом, мог воткнуть в стену своего дома освященную вербу, что могло сделать его бо-лее решительным в своих поступках. Бездетные женщины старались съесть поч-ки освященной вербы в надежде стать матерью.
Пасха Христова – один из почитаемых и любимых народных праздников, хотя и не является истинно фольклорным праздником. Пасха («песах») – древ-нееврейское слово и означает «переход», «прохождение». Празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена и в знак благодарности всем, кто им помогал в освобождении и их долгом странствии. Православные и католики празднуют Пасху в разные дни (старый и новый стиль), так вот благодатный огонь появляется под Светлое Христово Воскресение по старому стилю. В пасхальную ночь, когда зазвенят колокола, возвещающие о воскресении, все вокруг освещалось огнями, возле церкви раз-водили костры, на перекрестках дорог, на холмах и берегах поджигали смоля-ные бочки. Угли, потом собирали и подкладывали под крышу домов, чтобы оградить их от молнии и пожаров. Свечу, с которой совершался крестный ход, также сохраняли, придавая ей некую магическую силу. В некоторых местах по-сле службы стреляли из ружей, как бы убивали черта, да и для успешной охоты в будущем. После пасхальной службы, кто не успел в Великую субботу, вы-страивались для освещения куличей. После чего быстро возвращались домой для пасхальной трапезы разговляться, так как верили, кто быстрее прибежит, тот раньше управится с уборкой урожая и не потеряет ни одного зернышка. Важным моментом праздника была и утренняя трапеза, так как после сурового поста все ждали «разговения». Обязательно на пасхальном столе должны были находиться освещенные яйца, куличи, творожная пасха. Начинал трапезу стар-ший в семье, обычно отец, он клал яйцо в божницу и читал молитву в голос, вся семья по ее окончанию повторяла слово «Аминь». После этого отец разрезал первое пасхальное яйцо и раздавал домочадцам, теперь можно было приступать к трапезе. В первый день праздника нельзя было шумно веселиться, развлекать-ся, петь мирские песни, играть на гармошке, плясать, пить крепкое спиртное. Начало молодежных гуляний – «игрищ» начиналось на другой день праздника, который насыщен был развлечениями. Правда ходить в гости на пасху счита-лось неприличным, так как пасха была семейным праздником. Но в старину, утром после заутрени, дети и молодежь ходили «христославить» в каждый дом и получали подарки в виде крашеных яиц, пирогов, конфет. Не отблагодарить детей считалось большим грехом и поэтому подарки готовились хозяевами за-ранее.
Красная Горка – приходится на первое воскресение после Пасхи. Название пришло из далекой древности, когда горы, как колыбель человечества и обитель богов, считались священными, на них совершались богослужебные обряды. Слово «красный» трактовалось как прекрасный, радостный, молодой. В этот день под плясовые песни водились «карагоды, танки, ширинки», катались с при-горка яйца, чтобы был хороший урожай. Молодежь ходила в лес и жгла костры, вокруг которых совершались моления. Красная Горка считалась девичьим праздником, так как в этот день происходило сватовство, игрались свадьбы. Естественно, что с течением времени многие фольклорные праздники несколько видоизменялись, добавлялись новые элементы, а что-то уходило.
Троица – день Святой Троицы, Пятидесятница, день сошествия Святого Духа на апостолов. Праздник этот празднуется на пятидесятый день после Пас-хи, на десятый день Вознесения. Троицын день иногда называли зелеными Свят-ками, так как к нему собирали молодую зелень: ветки березы, клена, дуба, кото-рые считались оберегами от зла. Молодой зеленью украшались дома, улицы, даже рога животных. На церковной службе прихожане тоже стояли с букетика-ми полевых цветов. После окончания праздника зелень сжигали, бросали в овраги или сплавляли по реке. Во многих поселениях на Руси в этот праздник проходили смотрины невест.
Все обряды календарно-земледельческого круга были связаны с солнцем, небом, землей, с народным календарем земледельческого круга. Практически все календарные праздники связаны с изменением времен года, что затрагивает и изменения в природе, а также, благодаря этому, и в жизни человека. Переход-ным периодом является весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Все большие праздники календаря приходятся на эти переход-ные рубежи, все они и по сей день отмечаются народом даже в наш высокотех-нологичный век. К таким праздникам относятся: Святки, Масленица, Троицкая неделя, Иван Купала, три спаса в августе (Медовый, Яблочный, Спас на По-лотне).
В детском празднике необходимо реализовывать главные его составляю-щие, затрагивающие природные явления, семейные отношения, трудовые про-цессы, которые помогают приучить детей к определенному укладу жизни и под-готовить их к самостоятельной жизни.
Как видим, основными составляющими содержания фольклорных празд-ников можно считать:
 мировоззрение народа;
 народный опыт;
 трудовую деятельность;
 семейные отношения;
 художественное творчество;
 обряды.
Важным фактором бытования фольклорных праздников является нераз-рывная связь с природой, со средой обитания, самобытность, воспитательный характер, цельность, а также симбиоз элементов православной культуры и язы-чества в форме фольклорных обрядов, ритуалов и праздников.

2.2 Формы организации фольклорных праздников

Рассмотрев фольклорные праздники как средство педагогического воздей-ствия на подрастающее поколение, которое безотказно действовало веками, необходимо отметить, что в современном мире все происходит намного слож-нее. Появилось много факторов, которые затрудняют воспитательный и образо-вательный процесс: современная семья, которая в большинстве случаев не за-нимается эстетическим развитием ребенка; телевизионные программы и интер-нет, направленные на развлекательность и рекламу зачастую вредных средств; показ боевиков и насилия. Все это говорит о том, что необходимо искать новые эффективные пути в образовательном процессе и важно не упустить возмож-ность оказывать влияние на нравственное и эстетическое развитие подрастающе-го поколения через народную культуру, в частности, используя в этом процессе фольклорные праздники.
Фольклор и фольклорные праздники остаются важным фактором, способ-ствующим развитию личности, культуры человека. Они позволяют применять свои умения и фантазию, расширяют кругозор. Ребенок, погруженный в фольк-лор, более открыт миру, творчески и с любопытством воспринимает происхо-дящее вокруг него. Также он приобщается к пониманию образного языка рус-ской народной культуры, передающего опыт предков, который будет переда-ваться другим поколениям. Учитывая все это, перед преподавателями и руково-дителями художественной самодеятельности стоит задача подбора фольклор-ных праздников с учетом их календарности, обрядовости, возможности расши-рения исторического и культурного контекста [6, с.57].
Фольклорные праздники помогают в решении большинства вопросов как нравственного, так и эстетического воспитания. Главным принципом педагоги-ческой работы с детьми является гуманизация ее целей. Для создания полноцен-ных условий развития детей, приобщения их к народному искусству, фольклор-ный праздник подходит как нельзя лучше.
При подготовке любого праздника необходимо помнить о том, что он не только развлечение, но и действие способное духовно обогащать его участни-ков. Через праздники познается прошлое народа, его история, культура, приви-вается уважение и гордость за свою страну. Важной стороной в изучении народ-ных традиций с помощью фольклорных праздников является то, что они разви-вают творческое мышление, понимание настоящих ценностей народной культу-ры, истории страны, обычаев своего народа.
Существуют различные формы организации фольклорных праздников, ко-торые можно реализовывать в работе с детьми: календарные праздники, ярмар-ки, фестивали и конкурсы (вокально-хоровые, хореографические, инструмен-тальные), концерты (тематические, сборные), фольклорный театр.

Важно отметить, что основные религиозные праздники со временем стали подлинно народными фольклорными праздниками. Например, Рождество – праздник для православных людей, отмечающих рождение в Вифлееме Иисуса Христа – сына Божьего, которым заканчивается рождественский пост, дливший-ся сорок дней. К нему люди тщательно готовились, чтобы быть чистыми душой и телом: убирались в доме, купались, одевали чистое белье и праздничную одежду. Помимо собственной подготовки, старались помочь нуждающимся, раздавали милостыню. В Рождественский Сочельник (6 января) за праздничным столом собиралась вся семья, трапезу начинали только после появления первой звезды. Обязательным блюдом, к которому приступали первым, была кутья или сочиво, так называлась ритуальная каша. Несмотря на торжественность момен-та, кушали молча. После Рождества, длившегося до Крещения, наступали дни, когда все ходили по домам, чтобы славить Иисуса Христа песнопениями и мо-литвами.
Святки начинались (9 декабря) от первой звезды в канун Рождества и про-должались до Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Святки были праздничными днями, а первые семь дней получили название Святочной недели, которая в славянской мифологии означала начало поворота с зимы на лето. Ве-черами на этой неделе сохранялись мифологические обряды, которые церковь не приветствовала, например, гадание. Днем, также соблюдая обычаи, наряжен-ные кудесники с музыкальными инструментами, заходя в дома и на улице, по-тешали народ. Святки считались в основном молодежным праздником, так как именно она затевала игры, пение, хороводы, гадания, но и взрослые не были равнодушны к общему веселью. Особенно дни Святок радовали девушек, так как никакая строгая мать не могла заставлять в это время прясть, шить и т.д., а можно было слушать гармонь, пение парней на посиделках, гадать о суженом. Вопрос в какой избе проводить посиделки решался сообща и за неё платили наличными. На святочные посиделки рядились и парни, и девушки, что отлича-ло их от других посиделок. Кроме танцев и гаданий, проводились так называе-мые игрища, своего рода представления, авторами которых были парни: игра в кобылы, в блины, в гуся, в кузнеца, в барина. Все эти игры были достаточно грубы по форме, но в принципе не нарушали религиозных чувств окружающих. Заканчивались посиделки далеко за полночь, но веселое настроение, полученное на них еще долго сохранялось.
Крещение праздновалось 19 января и было посвящено таинству крещения Иисуса Христа в Иордане. В этот день во всех храмах и церквях происходило освещение воды. Вода в природных водоемах и колодцах также считалась свя-той, обладающей лечебными свойствами. Считалось, что освященная вода не портится и избавит при необходимости от недугов телесных и духовных. Хра-нили ее обычно под иконами в красном углу. В замерзших водоемах делали прорубь в виде креста (иордань) и купались, что верили избавляет от хворей и других напастей на весь год. Помимо всего, это было и богоугодным занятием. Как и на Святки на Крещение проводили гадание и смотрины невест. Смотрины могли проходить в церкви во время литургии или на площади, где катались ма-тери с дочерьми. Парни стояли рядком и наблюдали за девушками. Иногда, в отдельных районах, девушки вечером выходили на улицу и окликали суженых. Если навстречу шел молодой человек – это к добру, если старый – к худу. С Крещением было связано немало поверий, например, человек, крещенный в этот день, должен стать счастливым на всю жизнь. Заканчивались Святки отпускной молитвой в церкви, после которой пожилые люди отправлялись пировать, а мо-лодежь гулять и играть песни-игры потешные.
Праздник Масленицы приходится на конец зимы, когда Весна-Красна по поверьям предков, прогоняла зиму, с ее холодами и стужей. Масленица длилась неделю и была наполнена неуемным весельем, посещением родственников и со-седей, приемом гостей. На масленицу пекли блины, которые считались симво-лом солнца. Также, любимым занятием детей и молодежи было катание с горок. Одним из развлечений на масленицу были кулачные бои, в которых и деревен-ские и горожане любили «поразмять» косточки. Был еще один старинный обы-чай – это русский карнавал, который начинался в четверг, когда молодые люди делали чучело из соломы, одевали его в женскую одежду, называли «сударыня-масленица». В пятницу ее ставили на сани и вывозили на улицу. В конце празд-ника, в Прощеное Воскресение, было принято сжигать и хоронить чучело – символ побежденной зимы.
Вербное воскресенье. Это праздник Входа Господня в Иерусалим, за ко-торым сразу начинается Страстная седмица. Верующие приносят на службу вет-ки вербы, которые после всенощного бдения поливают святой водой и, придя домой, украшают ими иконы.
Пасха – один из самых больших христианских праздников, почитавших воскрешение Иисуса Христа, переход его на небеса к жизни вечной. В этот праздник дома были убраны и украшены, люди одевались в праздничные одеж-ды и посещали пасхальное богослужение. После него ходили в гости, потчевали друг друга крашеными яйцами и куличами. При встрече говорили: «Христос воскрес!» в ответ слышали «Воистину воскрес!» и троекратно целовались.
Красная горка – первое воскресенье после Пасхи. Другое название этого праздника Фомин день, по имени апостола Фомы, который не верил в воскре-шение Христа. Этот народный праздник означал приход весны и весеннего теп-ла. Гуляния начинались с ночи и продолжались целый день, когда молодежь и подростки катались на качелях, водили хороводы, парни знакомились и встре-чались с девушками. По народному поверью, если парень не участвует в гуля-ньях, то останется холостым или женится на рябой уродине. Девушкам в этом случае было суждено остаться старой девой или выйти за никчемного жениха. Рано утром проводился языческий обряд закликания весны. Девушки на возвы-шенности водили хоровод, а самая голосистая из них – запевальщица – начина-ла просить солнце о хорошем муже, о своем девичьем счастье. Все остальные участницы хоровода повторяли за ней закличку, вставляя имена своих люби-мых. После этого запевальщица клала на землю красное яйцо с хлебом и запе-вала песню, которая прославляла весну. Все остальные девушки ее подхватыва-ли. Заканчивался праздник веселым застольем. В домах накрывались празднич-ные столы, на которых наряду с разнообразным угощением были жареная яич-ница и каравай в виде солнца. Также с этого воскресенья начинался период сва-деб, так как в Фомин день в церкви разрешены были венчания.
Фольклорный праздник Ивана Купала назван в честь Иоанна Крестителя, праздновался с 6 на 7 июля в день летнего солнцестояния, несмотря на то, что празднование Купальской ночи, как в народе часто называли день летнего солн-цестояния, совпало с днем Крещения Руси. Праздник идет от раннего язычества и имеет этническое происхождение. В этот день разжигались костры и через них прыгали, считая, что таким образом очищается душа и тело от грешных мыслей. Матери сжигали на купальских кострах рубашки больных детей, так как верили, что с ними сгорят их хвори, а также чучело ведьмы, как символ зла. Девушки плетут венки и бросают их в воду, чей венок утонет, та в этом году выйдет за-муж. Молодежь традиционно водила хороводы. Иван Купала называли еще и травником, так как считалось, что в ночь на Ивана Купалу распускаются целеб-ные чудодейственные травы и опытные травники, знахари выходили на их сбор.
Ильин день. День святого пророка Илии, который отмечается 2 августа. Этот день связан в народной памяти с множеством примет, заклятий, запретов, поговорок, например, «На Илью до обеда – лето, после обеда – осень!». На Ильин день не работали, не выгоняли скотину в поле, боясь, что за грехи про-рок может поразить ее и пастуха. В канун праздника пекли обрядовое печенье, на сам праздник приглашали на трапезу не только своих, но и жителей ближай-ших селений. После угощения начинались праздничные гуляния с песнями и плясками.
Медовый спас (первый) – от слова «спаситель», проходил 4 августа, когда православные христиане почитали смерть семи мучеников Маккавеев, приняв-ших смерть за свою веру от древнего сирийского царя Антиоха. В этот день в домах рассыпались семена мака, как защита от нечистой силы. Соты меда, со-бранные в этот день относились в церковь для освещения, а затем им угощались нищие возле храма и детвора. С этого дня обычно начинался и первый озимый сев хлеба. Во многих областях Медовый спас считался проводами лета.
Яблочный спас (второй) отмечался 9 августа и назывался еще праздником Преображения Господня, который являлся одним из первых праздников сбора урожая земных плодов. Он обозначал начало осени, увядание природы, но только с его приходом наши предки могли есть яблоки нового урожая, которые предварительно освещались в церкви. В домах накрывались праздничные столы, на которых были не только яблоки, но и виноград и груши. После Второго Спа-са все уже чувствовали приближение осени, в народе ходила поговорка: «При-шел Второй Спас – бери рукавицы про запас!».
Третий Спас – Хлебный или Ореховый отмечался 29 августа, праздновал-ся в честь Нерукотворного Образа, поэтому был назван еще Спас на полотне (образ, икона). В этот день завершались уборочные работы, можно было печь хлеб нового урожая. Заканчивая жатву, крестьяне обязательно вязали послед-ний сноп – «именинный сноп». Еще спас Ореховый, так как орех на Руси был символом богатства и поспевал к этому времени. Существовала примета, что если носить с собой в кармане орех, то деньги у тебя всегда будут.
Покров день отмечается 4 октября и пришел к древним славянам из Ви-зантии. Посвящен спасению Константинополя в Х веке от сарацинов. Услышав молитвы о спасении Пресвятая Дева Мария накрыла город покрывалом, сняв его со своей головы. В это время заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме. Хороводы и всевозможные гуляния также заканчивались, начинались домашние посиделки за рукоделием, беседами и песнопениями. По-сещение церковной службы было обязательным, тем более, что начиналась пора венчаний и свадебных торжеств, а брак, заключенный на Покрова, считался счастливым и долговечным.
Все вышеперечисленные праздники, несмотря на то, что имеют, в боль-шинстве своем религиозные истоки, стали истинно народными праздниками, со-единив себе фольклорные и религиозные ритуальные элементы. Сегодня все эти праздники в том или ином виде могут реализовываться в различных сцениче-ских формах и быть представлены в образовательных учреждениях или на сце-нических площадках.
Одной из наиболее популярных форм фольклорных праздников является театрализация, позволяющая соединить информационное и эмоциональное воз-действие на его участников. Поэтому фольклорный театр является прекрасной формой фольклорного праздника. Фольклорный театр – это жанр театрального искусства, в котором можно выделить три основные формы народного театра: ряжения (обрядовое и игровое действо, с характерным переодеванием и исполь-зованием масок), кукольный театр (театр Петрушки «на злобу дня», вертеп), не-обрядовые драматические игры и сценки (балаганы, сатирические, драматиче-ские).
В народных обрядах ряженые чаще всего изображали животных, пер-сонажей потустороннего мира или нечистой силы (черта, ведьму, русалку, ки-кимору и т.д.). Кукольный театр играет большую педагогическую роль в духов-но-нравственном воспитании, особенно детей дошкольного и младшего школь-ного возраста. Зрители охотно вовлекаются в диалоги с героями и верят в дей-ствительность происходящего. При создании детского кукольного театра глав-ный упор должен делаться на традиционные русские формы кукольных пред-ставлений.
Важным элементом в организации фольклорных праздников является иг-ра. Существует множество народных традиций, обрядов и ритуалов, связанных с игрой, в которой может быть показана и обыграна жизнь и труд взрослых, в ней отражаются нравственные устои народа, его хозяйственная и бытовая дея-тельность. Разбирая сущность игры, можно заметить, что она существует как бы в двух временных аспектах: в настоящем и будущем. Наблюдая за игрой или участвуя в ней, дети получают сиюминутную радость и удовлетворение резуль-татов игры. С другой стороны, игра направлена в будущее, так как воспроизво-дит то, что в данный момент может казаться нереальным, сказочным. В игре за-крепляются качества личности, которые могут пригодиться в решении проблем в будущем. В игре развивается память при разучивании текста, улучшается речь, физическая подготовка, умение держаться на сцене. Некоторые игры при-шли из народных обрядов, например, «Бояре», «Ручеёк», «Просо», что сохра-няет связь с традициями народной игры.
Наиболее важной и ответственной работой по подготовке к любому празднику является разработка сценария, в котором описывается последова-тельность всех действий, которые будут происходить. В этой работе должны принимать участие и сами дети вместе со взрослыми. Сюжет праздника должен быть увлекательным, с приключениями, с борьбой добра и зла, в которой добро и справедливость всегда побеждают. Особенностью участия детей в фольклор-ных праздниках является то, что в ходе действия в него могут вовлекаться и зрители, которые волей-неволей приобщаются к русской народной культуре. Поэтому сценарий должен быть многоролевым, содержать сюрпризы и неожи-данности для зрителей. Фольклорный праздник, как правило, предполагает участников – организаторов, ведущих игр, которые встречают гостей, зрителей. В праздник необходимо включать спортивные, подвижные забавы и аттракцио-ны, познавательные игры, музыкальные номера и хороводы, в которые жела-тельно привлекать зрителей.
Подготовка и проведение фольклорного праздника предполагает наличие нескольких этапов:
 выбор формы проведения;
 планирование праздника (иногда совместное с детьми);
 распределение обязанностей по подготовке, с учетом индивидуальных способностей каждого участника;
 проведение праздника: театрализованное представление (в зале или на свежем воздухе), с участием в нем и «артистов» и зрителей;
 обсуждение проведения праздника: что получилось, а что не очень; обмен впечатлениями, планы на будущее.
Важность проведения подобных праздников, помимо реализации основ-ной цели – приобщения к русской народной культуре, решения воспитательных задач, заключается в том, что во время подготовки и проведения праздников происходит личностный рост ребенка как в отношении интеллектуального, му-зыкального развития, так и психоэмоционального – дети показывают себя с дру-гой стороны: обычно тихие, смущающиеся, они во время праздника раскрепо-щены и активны.
Фольклорные праздники, как элемент русской народной культуры, всегда представляли из себя массовые народные акции, в которые вовлекалось практи-чески все население. Для коллективов художественной самодеятельности они могут стать одной из форм творческого отчета.
Большое значение для всей системы воспитания имеет дифференцирован-ный подход к каждому участнику при проведении фольклорных праздников, так как он создает гибкую систему воздействия, дает возможность лучше и дей-ственно проявить себя в любом виде творчества. Новогодние праздники позади, родители вместе с детьми весело погуляли на утренниках и новогодних пред-ставлениях. Но в самом конце зимы есть еще празднования, которые принято широко и раздольно отмечать. Речь идёт о Масленице. На площадях городов и сел будут проводить массовые гулянья с ярмарками и угощением блинами. Ма-леньким деткам будет не понятен смысл праздника, если родители и воспитате-ли в детском саду не расскажут им о нем. Рассказать нужно так, чтобы за раз-влечениями было понятно, что за веселье и по какому поводу все нарядные, улыбаются и угощаются вкусной выпечкой прямо на улице.
В дошкольных учреждениях в планах мероприятий содержится проведе-ние праздников, направленных на ознакомление детей с обычаями и традициями русского народа, в которых дети с удовольствием принимают активное участие.
Праздник Рождества в детском саду. Проводится предварительная работа: беседа с детьми о традиционном праздновании Рождества и Святок; разучивание обрядового репертуара с детьми (колядки, игры, поговорки), готовится обору-дование (диск с аудиозаписями), плоскостной театр (вертеп), маски, костюмы (для ряженых), мешок, инвентарь для игр. Действующие лица: Баба Яга, коля-довщики, воспитатель (ведущий). Ход развлечения: Под Песню «Коляда» груп-пы «Иван-Купала» дети заходят в зал, затем танцуют танец «Снежинок», после которого вбегает баба Яга, крадет месяц и колдует метлой. Ведущий в стихах рассказывает о празднике. Затем проводится игра-танец «А на улице мороз». Воспитатель рассказывает, что у Девы Марии в этот день родился сын Иисус Христос – спаситель мира. Под песню «Христос народился» в зал входят коля-довщики и поют колядки, а воспитатель выносит мешок с угощениями и расска-зывает смысл колядок.
Масленица для детей дошкольного возраста очень интересна, так как предполагает застолье. Необходимо объяснить суть праздника, которая состоит в том, что люди уговаривают зиму уйти, призывая весну. Проводить праздник можно на улице при хорошей погоде или в помещении. Воспитатель в роли ве-дущего ведет диалог с детьми, после рассказа о сути праздника может загады-вать загадки по разным моментам его проведения (готовятся заранее). Затем проводится хоровод «Как на тоненький ледок» под одноименную песню. После хоровода дети читают стихи о каждом дне праздника, которые они подготовили. Для оживления действия проводится игра «Печем блины» (блины сделаны из пенопласта) и «Гонки на метле», в которой принимают участие две команды, у которых по венику, и они на них скачут, обгоняя друг друга. Затем более спо-койное действие: водятся хороводы «Веснянка», «Сидит Ваня на лугу». В конце праздника ведущими выносятся настоящие блины и ими угощают всех присут-ствующих. Затем происходит прощание с Масленицей: в центр зала выносится чучело с яркими оранжевыми ленточками, символизирующими огонь. Очень важно рассказать детям о том, что этот праздник очень древний, а некоторые элементы его сохранились и живут по сей день.
Говоря о формах организации фольклорных праздников нельзя забывать о том, что в каждом фольклорном празднике, при его сценическом воплощении, исполняются народные песни, поэтому педагог, организующий фольклорный праздник, должен уметь сочетать музыкальные и драматические составляющие воплощения праздничного действия. В народной традиции исполнители в песне действуют, то есть они участники происходящего по содержанию, а не просто его транслируют. Выбор средств, для исполнения той или иной песни, должен быть связан с содержанием, жанром и традицией ее бытования. Кроме того, ана-лизируя формы организации и проведения фольклорных праздников, можно сделать вывод о том, что их объединяет несколько общих условий. Одно из са-мых главных – верность национальным традициям; выражение типичных черт мировоззрения народа через отдельных персонажей; коллективность, массо-вость участия; оптимизм содержания – вера в победу добра над злом.
Фольклорные праздники объединяет общая задача – раскрытие значимо-сти национального фольклора как одного из важнейших средств воспитания гармоничной личности, формирования и развития творческого мышления, без которого невозможно восприятие истинно прекрасного и желание приобщиться к ценностям отечественной народной культуры.
Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод о том, что проведение фольклорных праздников позволяет реализовать основные педагогические принципы их организации:
• приобщение к отечественной культуре;
• формирование и развитие творческой активности и самодеятельности подрастающего поколения;
• дифференцированный подход к участникам фольклорных праздников.
В последнее время появилась своеобразная «мода на фольклор», но, не-смотря на рост числа сценических коллективов не реализуется массовость функционирования фольклора в современной жизни. Все реже можно встретить молодого человека или девушку, поющих «для себя» в повседневной жизни народные песни и на это есть объективные причины – урбанизация, технический прогресс, но, в связи с этим, значение и важность сохранения народных тради-ций только усиливается. Технический прогресс исторически неизбежен, поэтому с ним нужно не бороться, а важно использовать его в целях сохранения корней народного творчества. Фольклорные праздники были естественным проявлени-ем жизни народа, поэтому «осовременивание» их на сцене сегодня в тех фор-мах, которые мы видим, зачастую вызывает отторжение и тревогу за судьбу русской народной культуры. По этой причине необходима серьезная подготовка специалистов, занимающихся пропагандой народного творчества: руководите-лей художественной самодеятельности, преподавателей средних и высших учебных заведений, педагогов дополнительного образования.
Таким образом, фольклорные праздники, как значимая часть русской народной культуры, могут выполнять роль целенаправленной программы по воспитанию гражданско-патриотических качеств личности, формированию национальной гордости за свою отечественную культуру. Эта функция фольк-лорных праздников отводит им важное место во всей воспитательной работе педагогического сообщества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русская народная культура выступает как действенная педагогическая си-стема. В самой природе человека заложена необходимость органического соче-тания будней и праздников, подведения результатов трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности, на которой можно построить эффективную воспитательную систе-му. Многообразные воспитательные функции массовых фольклорных праздни-ков обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эс-тетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую оче-редь на подрастающее поколение и молодежь.
Современная система русской народной культуры – это своеобразная пе-дагогическая система, которая органически связана с работой, обеспечивающей воспитательное воздействие на людей, отражающей их мировоззрение. Фольк-лорные праздники, являясь своеобразной формой художественно-творческой самодеятельности, превращаются в целенаправленную программу, служат фор-мированию национальной гордости, воспитанию в духе патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет место фольклорных праздников в современной системе воспитательной работы. В каждом праздни-ке, представляющем собой конкретную педагогическую направленность, прояв-ляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих по-колений посредством целенаправленной, специально организованной системы воздействия.
Успешная и наиболее полная реализация воспитывающего потенциала русской народной культуры осуществима только при благоприятных условиях:
• сохранения и возрождения ее традиционной составляющей;
• воспитание населения, в частности, детей и подростков, на материале наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к ее бо-гатству;
• активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.
Проведенное исследование позволило решить поставленные в работе за-дачи:
1) выявлен педагогический потенциал русской народной культуры, заклю-чающийся в формировании национальной гордости, патриотизма, единства народа, именно такая педагогическая функция определяет ее место в современ-ной системе воспитательной работы;
2) фольклорные праздники представлены как составляющие русской народной культуры, главной целью которых является воспитание на основе народных обрядов и праздников, приобретение молодым поколением нрав-ственного опыта, наследование духовного достояния народа;
3) дана характеристика содержания фольклорных праздников как важных составляющих русской народной культуры;
4) представлены формы организации фольклорных праздников и их ос-новные педагогические принципы: приобщение к отечественной культуре, фор-мирование и развитие творческой активности и самодеятельности подрастающе-го поколения, дифференцированный подход к участникам фольклорных празд-ников.
Наиболее доступной и естественной формой реализации творческого по-тенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т. е. все то, что нам сейчас так необходимо. Отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективов, в фольклоре.
Традиции и обычаи любого народа – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, свой характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений. Культура традиционная составляет основу народной культуры. Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, ставящей личность в условия активной духовной деятельности, фольк-лорный праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив – основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистиче-ской направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духов-ным ценностям народа. Через общение он посредством подражания и заимство-вания, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы поведения.
Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции фольклорных праздников. Информационно-просветительная функция фольклорных праздников основана на самостоятель-ности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разно-образных интересов, запросов и предпочтений людей разных возрастов и про-фессий. Связи между интересом к тому или иному жанру фольклора и лично-стью не столь прямы и непосредственны. Однако они существуют. Человек, не выходящий в своих предпочтениях за пределы только развлечений, вряд ли проявит большую серьезность в других областях жизни. «Делу время – потехе час», – говорят в народе. Нужна, конечно, и потеха, и веселая песня, и танцы. Но не всегда досуг следует отождествлять с развлечением. Ведь эстетическая и нравственная ущербность близки друг к другу. Они рождают эмоциональную глухоту к серьезным сторонам жизни, привычку отгораживаться от всего, что требует большой затраты душевных сил.
Заложенные в русской народной культуре высокая духовность и нрав-ственность выступают гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонии в организации бытового уклада, уважения к традициям, доброжела-тельных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе. Воспитательная роль народной культуры, прежде всего, культуры традицион-ной, проявляется через воздействие на каждую личность, будь это взрослый че-ловек, младший школьник или подросток, таким образом, она активно влияет на весь уклад жизни общества. Следование канонам традиционной культуры раз-вивает чувство собственного достоинства и национальной гордости, способ-ствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ

1. Артемова Т. Православный народный календарь. – М., 2002.
2. Аникин В. П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное по-собие. – М.: МГУ, 1969.
3. Асафьев Б. О народной музыке. / Сост. И. Земцовский, А. Кунанбаева. – Л: Музыка, 1987.
4. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. / А. Н. Афанасьев. – М., 1988.
5. Бакланова Т.Н. Международный проект этнохудожественного образова-ния «Русская художественная культура» / Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.
6. Бакланова Т.Н. Народная художественная культура. / Т. Н. Бакланова. – М., 1995. – С. 5.
7. Бахтин Н.Н. Детский фольклорный театр и его воспитательное значение / Бахтин Н.Н. Игра. Непериодическое издание, посвященное воспитанию посред-ством игры. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://sinref.ru/000_uchebniki/03800pedagog/000_lekcii_pedagog_09/018.htm
8. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.
9. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография / Ю. В. Бромлей. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://na5ballov.pro/lib/etno/4589-bromley-yuv-etnos-i-etnografiya.html
10. Бударина Т.А., Куприна Л.С., Корепанова О.Н., Маркеева О.А. Знаком-ство детей с русским народным творчеством. СПб, 2010.
11. Василенко В. М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.
12. Волков Г. Этнопедагогика: учебное пособие для высших педагогических учебных заведений. – М.: Издательский центр «Академия» 1999.
13. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.
14. Земцовский И. И. Методика календарных песен. – М., 1975.
15. Кабанов А.С. Современные фольклорные коллективы в городе. М.: ВНМЦНТ и КПР, 1986.
16. Картавцева М.Т. Школа русского фольклора // Подготовка специалистов в сфере культуры и искусств: Сб. ст. – М.: МГУКИ, 2000.
17. Керимшеева О.А., Иглина Н.Г. Этнопедагогика и культура безопасности: учебное пособие для студентов педагогических вузов. – Новосибирск: АРТА, 2011.
18. Князева О.Л., Маханева М.Д. Приобщение детей к истокам русской народной культуры: метод пособие. – СПб, 2004.
19. Кофман Н.С. Приобщение дошкольников к театрально-игровой деятель-ности. М.: Просвещение, 2013.
20. Круглов Ю. Русские обрядовые песни: учебное пособие для пед. ин-тов. Изд. – 2-е., испр. и доп. – М.: Высшая школа. 1989.
21. Мельников М.Н. Детский фольклор и проблемы народной педагогики. – Новосибирск, 1971.
22. Надолинская Т.В. Педагогические основы драматизации в музыкальном воспитании младших школьников: автореферат кандидат педагогических наук. – Ростов-на-Дону. – 1996.
23. Новикова Г.П. Эстетическое воспитание и развитие творческой активности детей старшего дошкольного возраста. – М.: АРКТИ, 2002.
24. Нэй В.А. Русский праздник. Традиции и обычаи. – М., 2011.
25. Носова Г.А. Язычество в православии. – М., 1975.
26. Обрядовая поэзия. Кн. 3. – М., 2000.
27. Соколова Л.В., Некрылова Л.Ф. Воспитание ребенка в русских традициях. – М., Айрис-пресс, 2003.
28. Радынова О.П. Народные колыбельные песни: Слушаем и поем: учебное пособие к программе «Музыкальные шедевры». – М., 2001.
29. Рудиченко Т.С. Донская казачья песня в историческом развитии. – Ростов-на-Дону, РГК, 2004.
30. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабо-чий, 1984.
31. Снегирев И. М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839. [Электронный ресурс]. – Режим доступа:://www.rodnovery.ru/knizhnaya-polka/200-russkie-prostonarodnye-prazdniki-i-suevernye-obryady
32. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.
33. Сухомлинский В. А. Родина в сердце. – М.: Молодая гвардия, 1980.
34. Сухомлинский В.А. Об эстетическом воспитании. М., Просвещение, 1973.
35. Теория, методика и практика воспитания и организации досуговой дея-тельности школьников (по материалам работ профессора Шмакова С. А.). Справочник / отв. редактор Шопина Л. П. – Липецк, 2008.
36. Тульцева Л.А. Современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.
37. Щуров В. М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.
38. Щуров В. М. Региональные традиции в русском музыкальном фольклоре // Музыкальная фольклористика.
39. Ушинский К. Д. О народности в общественном воспитании //Избр. пед. соч. Т. 1. – М.: Просвещение, 1968.
40. Этнопедагогика / Под редакцией Огородникова Г.Н. – М.: 1981.

QR Code